A Magia do Verbo

A Magia do Verbo  Através dos Mantram, podemos purificar nossa alma. O Mantra é um símbolo sonoro; de acordo com Carl Jung, é uma idéia que corresponde à nossa mais alta premonição. A consciência da nossa natureza divina. A união do amor e da devoção, que representam a quintessência da felicidade absoluta. Quando você verbaliza um Mantra, você está conectando a estrutura arquétipa da sua consciência.           Para um místico tibetano, por exemplo, o som HUM representa a individualidade e induz a humanização da alma, do estado de universalidade à sua profundidade. Já o OM significa a verdade absoluta a Alma Suprema e o Supremo Ser. Na cultura védica, tudo ressoa e emana o Mantra OM. Que é pronunciado AUM, num fluxo de respiração. "Através dos Mantram, podemos purificar nossa alma"           Experimente sentar-se confortavelmente, respirando profundo, até acalmar seus sentidos e sua vibração. Comece a pronunciar a figuração mantrânica do seu nome esotérico, sem buscar por nenhuma razão, apenas tentando, com seu coração. Em poucos minutos, todas as explicações metafísicas serão esquecidas porque você vai penetrar no espaço da experiência mística. A mente, que estava espalhada em todas as direções, se concentra numa única direção, focada num ponto localizado no centro do coração. E, desse ponto, emana um raio de paz, iluminando o mundo inteiro.           Os sons poluídos do mundo de hoje saturam nossa alma de medo, ansiedade e violência. Oitenta por cento das doenças de hoje são psicossomáticas, causadas pela desagregação sonora do nosso mundo moderno. O subconsciente fica hipnotizado pelo medo e a vida se torna um espaço estreito, açodado pela angústia baseada no esquecimento da nossa sabedoria intuitiva. Os Mantram são armas poderosas de uma medicina vibratória, que cura não só o corpo, mas a alma. Quando você verbaliza um Mantra, você está conectando a estrutura arquétipica da sua consciência.           A Magia do Verbo se refere ao som que poderá ser realizado através de instrumentos, canções, pontos cantados ou mesmo de mantras. Cada letra está associada a uma força cósmica... a um Orixá, que irá acionar os seus elementos afins.          A partir da utilização do alfabeto abaixo, que está vinculado à Grafia dos Orixás, pode-se preparar Mantras para diversas finalidades. Entretanto, para o que se propõe o aqui descrito, demonstram-se os Mantras básico relativos às Vibrações Originais. MANTRA VIBRAÇÃO PLEXO PLANETA LETRA SIGNO LETRA Fonética Tana Orixalá Coronal Sol N Leão T tána Haba Yemanjá Frontal Lua B Câncer H rába Zaiatsa Yori Cervical Mercúrio Ts Gêmeos Z záiatissa Virgem Y Uarada Xangô Cardíaco Júpiter D Sagitário 0(U) uárada Peixes R Pakasha Yorimá Genésio Saturno Sh(X) Capricórnio P pákacha Aquário K Valaga Oxossi Esplênico Vênus G Touro V válaga Libra L Eamaca Ogum Solear Marte C Áries E eámaca Escorpião M As letras A, S e Th, são referentes à Unicidade, não estando vinculadas diretamente aos Orixás, planetas ou signos.  O mântra deverá ser entoado sem gritos, e na fase de expiração. Então, inspire fundo e num só ritmo, entoe o mântra ao expelir o ar pela boca. No caso de direcionar para um chacra em específico, por exemplo, CERVICAL, para reforçar os atributos de Yori, entoe o mântra ZAITSA, com breves intervalos entre a inspiração e expiração: INSPIRE  (EXPIRE)ZAITSA - INSPIRE  (EXPIRE)ZAITSA - INSPIRE  (EXPIRE)ZAITSA Recomenda-se que os mântras sejam sempre entoados na freqüência ímpar.  Coroa de Mantras Tána... OM... Eámaka... Om... Tána... Eámaka... OM... Eámaka... Válaga...  Om... Tána... Válaga... OM... Eámaka.. Uárada... Om... Tána... Uárada... OM... Eámaka... Pákasha... Om... Tána... Pákasha... OM... Eámaka... Záiatsa...  Om... Tána... Záiatsa... OM... Eámaka... Hába... Om... Tána... Hába... OM... Eámaka... Tána...Om... Válaga... Om... Uárada... Om... Válaga... Uárada... Om... Uárada... Pákasha... OM... Válaga... Pákasha... Om... Uárada... Záiatsa... OM... Válaga... Záiatsa...  Om... Uárada... Hába... OM... Válaga... Hába... Om... Uárada... Tána... Om... Válaga... Tána...Om... Uárada... Eámaka... OM... Válaga... Eámaka... OM... Uárada... Válaga... OM... Pákasha... Om... Záiatsa...  Om... Pákasha... Záiatsa... OM... Záiatsa...  Hába... OM... Pákasha... Hába... OM... Záiatsa...  Tána... Om... Pákasha... Tána... Om... Záiatsa...  Eámaka... OM... Pákasha... Eámaka... OM... Záiatsa...  Válaga... OM.. Pákasha... Válaga... OM.. Záiatsa...  Uárada... Om... Pákasha... Uárada... Om... Záiatsa...  Pákasha... Om... Hába... Om... Hába... Tána... Om... Hába... Eámaka... OM... Hába... Válaga... OM.. Hába... Uárada... Om... Hába... Pákasha... Om... Hába... Záiatsa...  Om...

RITUAL E DISCIPLINA

Todo terreiro de Umbanda possui um ritual e embora estes rituais se modifiquem, é necessário que haja disciplina para realizar uma gira, ou seja, NORMAS CONHECIDAS POR TODOS desde o dirigente ao iniciando que acabou de entrar. Este deve ser orientado ao máximo possível: - com a relação a sua postura dentro do terreiro, - bem como suas obrigações e deveres para com seus irmãos - e claro, as normas básicas de respeito, tratamento. - conhecimento correto de quem são nossos mentores espirituais  ·                         O primeiro é ter respeito por tudo e por todos tem que ser o Dirigente e os filhos mais velhos (pois estes conhecem bem o interior de uma casa) ·                         Aquele que está se iniciando deve ter em seu dirigente um exemplo, uma meta a ser atingida (é claro que nenhum dirigente deve se torna “santo”, nem seus filhos serem forçados a virarem “ovelhinhas”. No terreiro cada um deve ser o que é, sem máscaras, sempre visando à auto-melhora, o auto conhecimento). A Umbanda nos ensina que cada um é o que é, cada pessoa sabe em seu intimo quais são seus processos de ação e reação, infelizmente quase todos nos escondemos de nós mesmos, por falta de coragem de olharmos no nosso espelho interior, vermos nossos defeitos para podermos dar o primeiro passo para mudança. Para isso contamos com o auxilio fraternal das Entidades de Aruanda e também os conselhos dos Pais de Santé experientes e sinceros. Mostrar o caminho não significa decretar, A UMBANDA NÃO AGRIDE AS CONSCIÊNCIAS, NÃO VISA TORNAR NINGUÉM INFELIZ OU VAZIO DE RELIGIOSIDADE. Por isso é importante o Dirigente observar que se um novo integrante da corrente veio de outra religião e naquele momento de sua vida deseja abraçar a Umbanda, não é de repente que essa pessoa vai esquecer a fé que moveu por dentro durante tanto tempo. O VERDADEIRO UMBANDISTA RESPEITA DOS OS CREDOS E SABE QUE A MESMA FÉ QUE O FAZ AMAR SEUS GUIAS E PROTETORES, FAZ UM CATÓLICO AMAR SUA IGREJA, OU UM MUÇULMANO AMAR ALÁ. Com relação à conduta dos médiuns para com as entidades, a Umbanda tem por norma seguir os seguintes tópicos: 1)                      O médium de verdade deve ter em mente que na Aruanda todos são iguais (se há diferenças na hierarquia é porque os que chefiam, são as que mais trabalham e menos falam...).Isto quer dizer que os médiuns não devem sequer pensar que sua entidade é melhor que do seu irmão, as entidades de Aruanda preferem que seus filhos falem menos e trabalhem mais pelo seu próximo.  2)                          Não há necessidade de "chamar" seu protetor em qualquer hora ou lugar, principalmente evite falar da sua mediunidade em bares, ou na rua. As coisas da espiritualidade deve ser discutidas na tranqüilidade, e com pessoas que queiram falar sobre o assunto.  3)                          Nunca fale mentiras ou cometa erros em nome da sua entidade, pois nenhuma entidade de Umbanda acoberta isto ou aquilo dos seus "cavalos".  4)                          Se alguém precisar de ajuda e você precisar ir até a residência desta pessoa, procure não incorporar, apenas peça orientação e guarda do seu mentor, com certeza ele estenderá sua proteção e a devida instrução para o consulente.  5)                          Não é em todo lugar que os nossos protetores "baixam", nem todo lugar é sagrado e num ambiente pesado, não há a mínima vibratória para sua atuação.  6)                          Nunca desobedeça as ordens da sua entidade, nunca queira fazer algo que você ache que ela faria. Espere sua orientação, por exemplo, não encha seu pescoço de guias pensando que seu protetor parecerá mais "forte" aos olhos do consulente. A verdadeira força está em ser humilde e honesto, tenha certeza que sentirá seu protetor com maior intensidade.  fonte :LIVRO: CULTURA UMBANDÍSTICA - OICD ROUPA BRANCA (A ROUPA DE SANTÉ)  As roupas de um Umbandista, quando em atividade no terreiro deve ser brancas e muito limpas, o médium nuca deve vir de casa vestido com as roupas para o ritual, pois a roupa de santo deve ser usada única e exclusivamente dentro do terreiro, em virtude desta ser uma vestimenta sagrada, cujas vibrações devem ser as mesmas do templo e da entidade. O médium deve guardar suas roupas sempre dentro de um saco plástico e colocar dentro um pequeno chumaço de algodão embebido com essência de alfazema. Há irmãos que usam sapatilha ou sapato brancos, mas aconselhamos que nunca usem nenhum pisante durante o ritual, porque em virtude das energias que são manipuladas durante o ritual é preciso que os médiuns estejam descalços, UMA VEZ QUE AS MÃOS CAPTAM ENERGIAS, NOSSOS PÉS AS DEVOLVEM AO SOLO. SE ESTES PÓLOS ESTÃO IMPEDIDOS, MUITAS ENERGIAS NEGATIVAS COMEÇAM A SOBRECARREGAR NOSSO CORPO, PODENDO COM ISSO ORIGINAR MUITAS DOENÇAS. Para manter a harmonia da gira aconselhamos roupas iguais para médiuns homens e mulheres (túnica e calça largas e confortáveis).A diferença é que a túnica pode ser um pouco mais comprida para as mulheres, tornando-se mais discreta. O objetivo desta roupa não é ser extravagante, nem apertada ao corpo por motivos óbvios, pois não queremos despertar nos consulentes e muito menos na corrente pensamentos e sentimentos sexualizados, altamente prejudicial ao andamento das sessões mediúnicas.          A VISUALIZAÇÃO DE UMA CORRENTE DE MÉDIUNS HARMÔNICA, EM SILÊNCIO, TODOS TRAJANDO ROUPAS IGUAIS É FATOR IMPORTANTE QUE ACALMA OS CONSULENTES E VOLTA SUA ATENÇÃO PARA O RITUAL E NÃO PARA OS MÉDIUNS.          PELO MESMO MOTIVO DESACONSELHAMOS O USO DE BRINCOS, PULSEIRAS, JÓIAS, RELÓGIOS, ENFEITES DE CABELOS E OUTROS ADEREÇOS PELOS MÉDIUNS.          ASSIM COMO CONSIDERAMOS INOPORTUNA A UTILIZAÇÃO DE QUALQUER PERFUME NO RITUAL, QUE NÃO SEJA GOTAS DE ALFAZEMA.          OBS: é interessante que ao adentrar no congá TODOS OS MÉDIUNS recebam algumas gotas de colônia de alfazema em suas mãos que farão passar suavemente pela cabeça.        O motivo de usarmos durante a gira um perfume comum a todos é para tornar a gira mais harmônica e a alfazema é considerada uma essência "coringa".          Após estas considerações, concluímos também que a roupa de Santé é ALGO PESSOAL E NÃO PODE SER EMPRESTADA DE IRMÃO PARA OUTRO, E PREFERENCIALMENTE CUIDE VOCÊ PRÓPRIO DA SUA ROUPA, NÃO DELEGANDO ESTA FUNÇÃO A OUTRAS PESSOAS.

AS ERVAS

O elemento vegetal é muito importante para a manutenção e equilíbrio dos seres vivos. Através de processos variados os vegetais retiram o Prana da natureza, seja através do Sol, da Lua, dos planetas,  da terra, da água, etc. São portanto, grandes reservas de éter vital e que através dos tempos, o ser humano, descobriu estas propriedades. Usamos os vegetais, desde a alimentação até a magia, sempre transformando a energia vital, através de processos e rituais.

Os vegetais são diretamente influenciados pela natureza. A lua e o sol, são os astros que muito influenciam a absorção do prana e devemos conhecer estas influências. Uma delas, estaremos enfocando, que é a influência lunar sobre os vegetais.

As quatro fases lunares, que tem duração de sete dias cada, faz-se necessário conhecê-las, pois em duas fases existe o que chamamos de quinzena positiva, propícia para a colheita de ervas para rituais diversos na Umbanda (banhos, defumações, etc.) e nas outras duas temos a quinzena negativa, pois a concentração de éter, nas folhas, frutos e flores,  é muito baixa.

 

	Lua Minguante Nesta fase lunar, o prana concentra-se na raiz, vitalizando-a, permitindo que ela extraia os nutrientes necessários do solo. Não é uma fase propícia para a colheita de ervas, pois está na quinzena negativa.
	Lua Nova Esta fase lunar, caracteriza-se pela “ausência” da lua.É a primeira fase da quinzena positiva, pois o éter vital concentra-se na parte superior do vegetal, isto é, nas folhas, frutos, flores e caules superiores. Assim, é uma das fases propícias para a colheita de elementos vegetais.
	Lua Crescente É a fase complementar, ou segunda fase da quinzena positiva. O éter vital, ou corrente prânica, ainda está nas folhas, flores e frutos. Está se dirigindo das extremidades das plantas para o seu centro.
	Lua Cheia   É a fase que está na quinzena negativa, não sendo propícia a colheita de ervas, para efeitos ritualísticos, pois o prana ou éter vital, está no caule principal e dirige-se às raízes, para completar o ciclo.

 

Existe também a questão das ervas solares e as ervas lunares, onde colhemos as solares durante o dia e as lunares durante a noite.

Os vegetais são de maneira geral, condensadores das energias solares e cósmicas. Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas ou luminares, sendo, portanto, ervas particulares desses planetas.

Os corpos celestes são a concretização de certas Linhas de Forças de um determinado Orixá, assim, por extensão, temos ervas de determinado Orixá.

 

Qualidades de Ervas

PLANTAS DA LINHA DE OXALÁ - REGIDAS PELO SOL = Arruda, Arnica da horta, Erva-cidreira, Erva de S. João, Laranja (folhas), Alecrim do mato, Alecrim miúdo, Poejo (folhas), Levante (folhas), Erva de Oxalá, Girassol (folha), Bambu (folhas). Guiné,  Boldo (tapete de Oxalá) .

PLANTAS DA LINHA DE YEMANJÁ - REGIDAS PELA LUA = Unhas de vaca, Picão do Mato, Folhas de Lágrimas de Nossa Senhora, Ervas quaresma, Abóbora d'anta, Mastruço, Trevo (folhas), Chapéu de couro, Açucena, Rosa Branca (folhas),  Erva de Santa Bárbara, Oriri de Mamãe Oxum. Pariparoba, Manacá, Quitoco, etc.

PLANTAS DA LINHA DE YORI - REGIDAS POR MERCÚRIO = Amoreira (folhas), Anil (folhas), Erva Abre-caminho, Alfazema, Suma-roxa, Quina-roxa (folhas), Capim Pé de Galinha, Salsaparrilha, Arranha-gato, Manjericão, Crisântemo, Morango, Pitanga.

PLANTAS DA LINHA DE XANGÔ - REGIDAS POR JÚPITER= Maria-negra, Limoeiro (folhas), Erva Moura, Aperta-ruã, Erva Lírio, Maria preta, Café (folhas), Mangueira (folhas), Erva de Xangô,Abacateiro, Parreira, etc.

PLANTAS DA LINHA DE OGUM - REGIDAS POR MARTE =  Losna,  Romã (folhas), Espada de Ogum, Flecha de Ogum, Erva de Coelho, Cinco Folhas, Macaé, Erva de Bicho (Folhas de Jurupitan), Jurubeba (folhas).

PLANTAS DA LINHA DE OXÓSSI  - REGIDAS POR VÊNUS = Malva-rosa, Malvaísco, Mil folhas, Sabugueiro, Funcho,Sete Sangrias, Cravo de defunto, Folhas de Aroeira, Azedinho, Fava de quebrante (folhas), Gervão roxo, Grama pernambuco, Grama barbante, ervadoce.

PLANTAS DA LINHA DE YORIMÁ - REGIDAS POR SATURNO = Mal-com-tudo, Guiné-piupiu, Negramina, Tamarindo (folhas), Eucalipto (folhas), Cipó caboclo, Cambará, Erva grossa, Vassoura preta, Vassoura branca. Bananeira.

Horários Planetários

ORIXÁ	HORÁRIO	PLANETA	SIGNOS
OXALÁ	9:00  às 12:00 h	SOL	LEÃO
OGUM	3:00  às 6:00 h	MARTE	ESCORPIÃO -  ÁRIES
OXÓSSI	6:00  às 9:00 h	VÊNUS	LIBRA -TOURO
YORI	12:00  às 15:00 h	MERCÚRIO	VIRGEM - GÊMEOS
XANGÔ	15:00  às 18:00 h	JÚPITER	SAGITÁRIO - PEIXES
YEMANJÁ	18:00 às 21:00 h	LUA	CÂNCER
YORIMÁ	21:00 às 00:00h	SATURNO	CAPRICÓRNIO /AQUÁRIO

Ervas e Entidades

Oxalá
Caboclo Urubatão da Guia	Maracujá
Caboclo Ubirajara	Erva- cidreira
Caboclo Ubiratan	Jasmim
Caboclo Aymoré	Louro
Caboclo Guaracy	Girassol
Caboclo Guarany	Hortelã
Caboclo Tupi	Arruda

Yemanjá
Cabocla Yara	Panacéia
Cabocla Estrela do Mar	Pariparoba
Cabocla Oxum	Quitoco
Cabocla Yansã	Folhas de violeta
Cabocla do Mar	Picão-do-mato
Cabocla Indayá	Manacá
Cabocla Nanã Burukum	Arruda fêma

Yori
Tupãnzinho	Manjericão
Ori	Capim-limão
Yariri	Verbena
Doum	Amoreira
Yari	Melão-de-São Caetano
Damião	Morango
Cosme	Crisântemo

Xangô
Cab.Xangô kaô	Limão
Cab Xangô Pedra Branca	Lírio da cachoeira
Cab Xangô 7 Pedreiras	Abacate
Cab Xango 7 Cachoeiras	Erva-tostão
Cab Xangô 7 Montanhas	Alecrim do mato
Cab Xangô Agodô	Fedegoso
Cab. Xangô Pedra Preta	Goiaba

Ogum
Cab. Ogum de Lei	Romã
Cab. Ogum Matinata	Tulipa
Cab. Ogum Yara	Losna
Cab. Ogum Megê	Macaé
Cab. Ogum Beira Mar	Jurubeba
Cab. Ogum Rompe-Mato	Samanbaia
Cab. Ogum de Malé	Cinco Folhas

Oxossi
Cab. Arranca Toco	Erva Doce
Cab. Arruda	Malva-cheirosa
Cab. Pena Branca	Malvaísmo
Cab. Juremá	Erva da jurema
Cab. Cobra Coral	Parreira-do-mato
Cab. Araribóia	Dracena
Cab. Tupynambá	Sabugueiro

Yorimá
Pai Guiné	Eucalipto
Pai Tomé	Alfavaca
Pai Arruda	Vassoura branca
Pai Congo D´Aruanda	Sete-sangrias
Vovó Maria Conga	Tamarindo
Pai Benedito	Trombeta
Pai Joaquim	Guiné-pipiu

ESSÊNCAIS SAGRADAS

As essências são perfumes ou voláteis odoríficos que harmonizam as vibrações do individuo.

Tudo no Universo está em movimento, ou seja, tem uma freqüência vibratória "ondas", portanto o homem também vibra, e DEVE VIBRAR EM HARMONIA com a vibratória do Universo, para isso precisamos de ajuda !!!

As essências odoríficas e incensos, além de estimularem as sensações através do olfato, propiciam algumas coisas interessantes em termos de energias sutis, mas precisamente em relação ao nosso corpo duplo-etérico ou ao nosso aura, envolvendo reforço, proteção, enfim, funcionando também como um bálsamo às nossas necessidades.

Os perfumes, as essências queimadas (incensos, ou no difusor) HARMONIZAM, ESTABILIZAM as vibrações dos seres encarnados, predispondo-os :

ü      A vibrações mais elevadas;

ü      Renovação do campo mental;

ü      Melhores pensamentos;

ü      Raciocínio mais claro;

ü      Harmonização consigo mesmo.

  

BANHOS DE ESSÊNCIAS

 ü      Pode ser usado em QUALQUER FASE LUNAR ü      Qualquer horário ü      DEVEM PASSAR PELA CABEÇA ü      Coloca-se 3 gotas de uma essência ou combinação de 1 gota de 3 essências em 1 litro de água, ü      O vasilhame deve ser um vidro escuro, para não precipitar os fluidos com a passagem total de luz. ü      Agitar para misturar ü      Mentalizar a cor do Orixá (ver tabela acima) ü      Respirar muito suavemente ü      Esperar os 3 minutos p/ enxugar-se

Obs.: as essências podem ser utilizadas de diversas formas :

ü      Banhos

ü      Lenço umedecido

ü      Borrifador individual

ü      Em ambientes

ü      Difusores

ü      Pano úmido no chão e móveis 
ü      Algodão umedecido em roupa
Tudo isso ajudará trazer bem estar, harmonia interior e aumento no magnetismo pessoal.

   No dia-a-dia, tanto em locais de trabalhos espirituais, materiais ou domésticos, para evitar aproximações indesejadas, coloque três tabletes de cânfora em combuquinha com álcool .

   

Essências

  

Orixalá / Leão	Heliotrópio / Sândalo / Flor de laranjeira
Ogum / Áries	Cravo / Aloés / Tuberosa/ Ciclame
Ogum / Escorpião	Aloés / Tuberosa/ Ciclame / Cravo
Oxossi / Touro	Patchulli / Violeta / Orquídea / Narciso
Oxossi / Libra	Jasmim /Violeta / Orquídea / Narciso
Xangô / Sagitário	Sândalo / Mirra / Balsamo /Alecrim
Xangô / Peixes	Verbena / Mirra / Balsamo /Alecrim
Yorimá / Capricórnio	Violeta / Eucalipto / Alfazema
Yorimá / Aquário	Junquilho / Eucalipto / Alfazema / Cidreira
Yori / Gêmeos	Alfazema / Jasmim / Benjoim
Yori / Virgem	Benjoim / Alfazema / Jasmim
Yemanjá / Câncer	Rosa / Verbena / Açucena